Psicoanálisis en lectura

Charla de Carlos Kuri - 19 de Noviembre 2011

2011-11-01T11:38:00.000-07:00

Psicoanálisis en Lectura
en el marco del Ciclo 2011: "ELECCIÓN, DECISIÓN, JUICIO", invita a la charla de

Carlos Kuri (*)

La contingencia y lo inconciente. (El psicoanálisis y la vida)

Sábado 19 de Noviembre, 10.30 hs

Av. Las Heras 2416 - CBA

Para el ciclo de este año, el grupo de Psicoanálisis en Lectura continúa con la propuesta de trabajo que denominamos:

Elección, Decisión, Juicio

El Psicoanálisis nace como tal cuando enuncia las leyes que rigen lo inconciente. Simultáneamente queda cuestionada la elección conforme al "libre albedrío" ya que la determinación es un poderoso factor que interviene en toda decisión. Pero aún así, ¿hay algún margen de libertad en el hombre cuando de elección se trata? ¿Qué estatuto darle a la decisión, enmarcada entre una "pura posibilidad" y un "destino ya fijado"?

Nuestra propuesta para este año contempla interrogar a diferentes disciplinas respecto de las distintas modalidades en que se plantea la cuestión de la elección:

¿Qué decir de la elección de sexo? ¿Qué dice la Filosofía de la alternativa libertad/destino? ¿Qué aportes hace el Derecho en relación a la decisión y el juicio? En el campo de la investigación, o incluso en el ámbito de la Letras, ¿cuáles son las opciones en juego?

En suma, y situándonos desde una perspectiva psicoanalítica, ¿toda jugada supone un "naipe obligado"?.

Los invitamos a compartir este recorrido.

Convocan: Jorge Balmaceda; Lidia Ferrari; Sonia Giannotti; Alicia Luna; Silvia Sigal y Beatriz Zaidenknop.

(*) Carlos Kuri. Psicoanalista. Prof. titular de la cátedra Estructura del Sujeto. Fac. de Psicología UNR (desde 1984). Director Maestría en Psicoanálisis. UNR. Libros publicados: Significante y sujeto en Lacan (en colaboración con J.B. Ritvo), 1979. Introducción al psicoanálisis, 1989. La argumentación incesante. Ensayos psicoanalíticos, 1992. Piazzolla, la música límite, 1992. Ensayo de las razones (en colaboración con J.B. Ritvo), 1997. Estética de lo pulsional. Lazo y exclusión entre psicoanálisis y arte. 2007. La identificación. Lo originario y lo primario, una diferencia clínica, 2010.

Capítulos de libros y revistas:

Subjetividad del ensayo (problema de género); Sujeto del ensayo (problema de estilo). En Clínica de la Subjetividad. 1999.

Vigencia de lo metapsicológico, Brasil, 2011.

Efecto Ritvo, en el libro Una poética de la interrupción. Ensayos para Juan B. Ritvo. Rosario, 2011.

Varias publicaciones en las revistas: Conjetural, Redes de la letra y Kaos

Revista Conjetural 17 y 18, 1988: Fragmentos de un discurso antiepistemológico (I y II); Lacan/Derrida, Revista Redes de la Letra 2, 1994.

Contribución: $35

Esta contribución está destinada a solventar gastos del espacio y a formalizar un pago a quien presenta, ya que entendemos que éste es sólo un aspecto, pero insoslayable, del reconocimiento por su trabajo

Más información en www.psicoanalisisenlectura.blogspot.com

Charla de Juan Ritvo - 29 de octubre de 2011

2011-10-07T17:30:00.000-07:00

Psicoanálisis en Lectura
en el marco del Ciclo 2011: "ELECCIÓN, DECISIÓN, JUICIO", invita a la charla de

Juan Ritvo (*)

Sujeto y tiempo: una incógnita

Sábado 29 de octubre, 10.30 hs

Av. Las Heras 2416 . CBA

Para el ciclo de este año, el grupo de Psicoanálisis en Lectura continúa con la propuesta de trabajo que denominamos:

Elección, Decisión, Juicio

El Psicoanálisis nace como tal cuando enuncia las leyes que rigen lo inconciente. Simultáneamente queda cuestionada la elección conforme al "libre albedrío" ya que la determinación es un poderoso factor que interviene en toda decisión. Pero aún así, ¿hay algún margen de libertad en el hombre cuando de elección se trata? ¿Qué estatuto darle a la decisión, enmarcada entre una "pura posibilidad" y un "destino ya fijado"?

Nuestra propuesta para este año contempla interrogar a diferentes disciplinas respecto de las distintas modalidades en que se plantea la cuestión de la elección:

¿Qué decir de la elección de sexo? ¿Qué dice la Filosofía de la alternativa libertad/destino? ¿Qué aportes hace el Derecho en relación a la decisión y el juicio? En el campo de la investigación, o incluso en el ámbito de la Letras, ¿cuáles son las opciones en juego?

En suma, y situándonos desde una perspectiva psicoanalítica, ¿toda jugada supone un "naipe obligado"?.

Los invitamos a compartir este recorrido.

Convocan: Jorge Balmaceda; Lidia Ferrari; Sonia Giannotti; Alicia Luna; Silvia Sigal y Beatriz Zaidenknop.

(*) Juan Ritvo es psicoanalista, docente de posgrado en la Maestría en Psicoanálisis y en el Doctorado de la Facultad de Psicología de la UNR, docente de grado en la materia Teoría de la Lectura de la carrera de Filosofía de la Facultad de Filosofía de Rosario. Miembro del Consejo de Redacción de Conjetural. De los libros publicados se pueden subrayar: "Figuras de la feminidad" y "Sujeto, masa y comunidad". Próximo a publicar: "Crítica y fascinación".

Contribución: $35

Más información en www.psicoanalisisenlectura.blogspot.com

2011-06-01T02:57:00.000-07:00

Psicoanálisis en Lectura

en el marco del Ciclo 2011, invita a la charla de

PABLO KOVALOVSKY

"Algunas consecuencias clínicas a extraer de la discusión entre Lacan e Hyppolite acerca del juicio y la negación en Freud"

Sábado 25 de junio, 10.30 hs

Av. Las Heras 2416

Para el ciclo de este año, el grupo de Psicoanálisis en Lectura inicia con la propuesta de trabajo que denominamos:

Elección, Decisión, Juicio

El Psicoanálisis nace como tal cuando enuncia las leyes que rigen lo inconciente. Simultáneamente queda cuestionada la elección conforme al "libre albedrío" ya que la determinación es un poderoso factor que interviene en toda decisión. Pero aún así, ¿hay algún margen de libertad en el hombre cuando de elección se trata? ¿Qué estatuto darle a la decisión, enmarcada entre una "pura posibilidad" y un "destino ya fijado"?

Nuestra propuesta para este año contempla interrogar a diferentes disciplinas respecto de las distintas modalidades en que se plantea la cuestión de la elección:

¿Qué decir de la elección de sexo? ¿Qué dice la Filosofía de la alternativa libertad/destino? ¿Qué aportes hace el Derecho en relación a la decisión y el juicio? En el campo de la investigación, o incluso en el ámbito de la Letras, ¿cuáles son las opciones en juego?

En suma, y situándonos desde una perspectiva psicoanalítica, ¿toda jugada supone un "naipe obligado"?.

Los invitamos a compartir este recorrido.

Convocan: Jorge Balmaceda; Lidia Ferrari; Sonia Giannotti; Sara Lerman; Alicia Luna; Silvia Sigal y Beatriz Zaidenknop.

Charla de Horacio González: "Suicidios ejemplares"

2010-11-08T07:40:00.001-08:00

Psicoanálisis en Lectura
en el marco del Ciclo 2010, invita a la charla de

Horacio González (*):

“Suicidios ejemplares”

Sábado 27 de noviembre, 10.30 hs

Av. Las Heras 2416

Para el ciclo de este año, el grupo de Psicoanálisis en Lectura continua con la propuesta de trabajo que denominamos:

El enigma del suicidio

En proporción al número de juicios, interpretaciones o meras opiniones que se despliegan intentando dar razones de un acto suicida, se abre un vacío inefable que sólo atinamos a nombrar, siguiendo la expresión de Freud, como “enigma”.

Los suicidios -¿es que existe “el suicidio” como tipología?- dan que hablar. Valor, cobardía, autopunición, locura, pérdida del sentido de la vida… También pulsión de muerte, masoquismo, pasaje al acto… pretenden trazar en diferentes textos y contextos las coordenadas que sitúan un “no querer saber más nada”.

Que podamos referir aún al “enigma del suicidio” responde a la posibilidad de leerlo en multiplicidad de afirmaciones, aún tan extremas como estas: “No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio”. Así inicia Albert Camus “El mito de Sísifo”. Pero también, escrito en los albores de la ciencia por Montesquieu: “El suicidio era entre los romanos un efecto de la educación y las costumbres; entre los ingleses es efecto de una enfermedad, consecuencia de un estado físico y sin ninguna otra causa. Se puede pensar que esto provenga de falta de filtración de jugo nervioso; la máquina cuyos motores se paralizan a cada momento se cansa de sí misma”

Ubicando como fronteras de nuestros interrogantes al serio problema para la filosofía pero también la hipótesis de una causa sin determinaciones, proponemos continuar desplegando el enigma avanzando con nuestra lectura en psicoanálisis y abriendo a otros discursos la posibilidad de plantear sus propias preguntas.

Convocan: Jorge Balmaceda; Lidia Ferrari; Sonia Giannotti; Sara Lerman; Alicia Luna; Silvia Sigal y Beatriz Zaidenknop.

(*) Horacio González. Sociólogo. Director de la Biblioteca Nacional.

Contribución: $25
Esta contribución está destinada a solventar gastos del espacio y a formalizar un pago a quien presenta, ya que entendemos que éste es sólo un aspecto, pero insoslayable, del reconocimiento por su trabajo

Ciclo de Charlas de Psicoanálisis en Lectura - 2010

2010-07-19T01:09:00.000-07:00

El enigma del suicidio

Para ello los invitamos a acompañarnos en las siguientes reuniones:

Sábado 28 de Agosto: “El suicidio ¿cuándo?”.

Presenta NORBERTO FERREYRA (Psicoanálisis)

Sábado 11 de Septiembre: “Como pensar el suicidio desde la ficción: palabras, personajes y actos”.

Presenta CLAUDIA PIÑEIRO (Letras)

Sábado 23 de Octubre: “El suicidio imposible: lo incurable”.

Presenta JUAN RITVO (Psicoanálisis)

Sábado 27 de Noviembre: Título a confirmar.

Presenta HORACIO GONZÁLEZ (Sociología)

Continuamos reuniéndonos a las 10,30 horas.

Av. Las Heras 2416. Capital.

Convocan: Jorge Balmaceda; Lidia Ferrari; Sonia Giannotti; Sara Lerman; Alicia Luna; Silvia Sigal y Beatriz Zaidenknop.

Charla de Cristina Marrone - 31 de octubre 2009

2009-10-29T11:24:00.001-07:00

Psicoanálisis en Lectura

en el marco del Ciclo 2009, en la última reunión del año, invita a la charla de

Cristina Marrone

"El síntoma en la clínica con niños"

Sábado 31 de octubre, 10.30 hs

Av. Las Heras 2416

Para el ciclo de este año, el grupo de Psicoanálisis en Lectura continúa con la propuesta de trabajo que denominamos:

Nombres y figuras del padecer

Desde los inicios ninguna teorización psicoanalítica ha prescindido de la referencia a un campo nosográfico, con la particularidad de que la psicopatología que le conviene al Psicoanálisis (que se aleja de la enumeración clasificatoria heredera del positivismo) ha hecho lugar a nombres que se apoyan en diferentes operatorias de valor estructural: Neurosis, Psicosis, Perversión - Represión, Forclusión, Renegación.

Hoy parece re-crearse el campo y surgen denominaciones que pretenden delimitar otros territorios que se pueblan de "modalidades"y "trastornos". ¿Se trata de una complejidad mayor, producto de la época?; ¿habrá acaso que cerrar rígidas filas tras la noción de estructura tripartita, omitiendo la posibilidad siquiera de hacerle lugar a aquellos "cuadros" que no cumplen con los criterios de esa nominación? ¿O bien se disuelve toda la psicopatología en una franja siempre fronteriza, que al ser tan vasta ya no delimita cuáles son los territorios de los cuales es frontera?

Es entonces que nos interesa volver a interrogarnos respecto a la forma de situar la clínica psicoanalítica en relación a una psicopatología posible, capaz de trazar las coordenadas en las que se desenvuelva el acto analítico en su singularidad.

Convocan: Jorge Balmaceda; Lidia Ferrari; Sonia Giannotti; Sara Lerman; Alicia Luna; Silvia Sigal y Beatriz Zaidenknop.

Fragmento de la Charla de Carlos Ruiz: "Los límites del discurso".

2009-06-19T02:22:00.000-07:00

Fragmento de la Charla de Carlos Ruiz, del 3 de octubre de 2009, llamada:
"Los límites del discurso".

En principio, yo quería hablar de los límites, empezando por los límites para atrás: según Lacan, este discurso empieza con Sócrates, estos discursos. Yo diría, en todo caso, Sócrates será el emergente, Sócrates hizo la filosofía correspondiente a esto que estaba funcionando, no es que un día se levantó e inventó el discurso. Uno podría rastrearlo desde ese punto de vista, desde la historia de los presocráticos y se verá en qué punto está el antecedente de esto que Lacan plantea, pero yo diría, hay un momento en que efectivamente se establece un orden social, que es el orden de los discursos, si lo hubiéramos pensado en términos de historieta, podríamos pensar que esto de que el señor Sócrates quería apoderarse del saber del esclavo, podría ser la historieta, pero este señor Sócrates era el mismo que decía que los mitos eran alegorías, y entiendo que estaba diciendo que los mitos estaban entrando en el orden del discurso, el lazo social que se establecía era discursivo, y la alegoría, el rito, eran modos de mantener el lazo social, ya discursivo. Ahora, ellas no iban a bailar alrededor de Dionisio, porque si no la cosecha no producía, sino que iban a bailar ahí porque el lazo social las llevaba. Es decir, uno conoce modernamente lo que pasaba cuando alguien no iba a la iglesia. Empieza a pasar eso. Podría decir que si es cierto que hay un comienzo con un orden discursivo, ¿qué pasaba antes? A partir del seminario 20 Lacan identifica prácticamente lazo social y discurso, me permito sugerir que habría que agregar que es para nosotros y ahora. Nosotros no concebimos un orden social que no sea discursivo, pero el orden mítico parece haber dominado durante mucho tiempo. Y no creo que pueda decirse: no había lazo social, en cambio creo que sí podría decirse, si uno se toma en serio técnicamente lo que dice Lacan, que eso no era discurso.

Ahora, en el seminario 17 Lacan habla de algo que es más nítido en ese aspecto: el dios de nombre impronunciable le dice al profeta Oseas que se case con una prostituta, interpretamos porque Oseas va a redimir a la prostituta, así como dios va a redimir al pueblo de Israel, aunque es un pueblo prostituido, y Lacan dice: prostitución quiere decir relación sexual, es decir, Lacan pone del lado de la relación sexual a los adoradores del dios Baal, correspondientes a los pueblos vecinos, que arrojaban los niños al idolo, para quemarlos, mientras que los hebreos se mantenían en el orden de, bueno, como mucho, la circuncisión, entonces ahí aparece muy nítidamente muy anterior al tema de los griegos, este punto de que ahora sí alguien que dudo llamar señor, le dice: ‘harás esto y no lo otro, y no pondrás dioses ajenos delante de mí’. A partir de ese momento, hay un discurso, yo pretendo que ese discurso también nace de un semblante, que ocupa el S1, que hace de S1. Yo diría algo así: lo que uno sabe es que un señor, por ejemplo Oseas, que dice: ‘Dios me dijo que…’, no cualquiera escuchaba la palabra de Dios, entonces digo que lo que aparece claramente es un semblante, dominando desde un sitio. Aquí en este caso, uno diría, parecería más fácil, en tanto esta manera de presentarlo sería: ‘ustedes son los elegidos’ no es el orden social global, que identificamos con el orden de la sociedad, con el orden del cosmos. Famosa la discusión de Aristóteles, sobre si el esclavo es esclavo por convención o por naturaleza, que él llegue a la conclusión de que el esclavo es esclavo por naturaleza, a nosotros nos suena muy mal, pero… Porque así son las cosas, no es porque Dios les dijo, los griegos se adaptan al orden que hay. Me parece que es muy nítida esa última parte del seminario de “El reverso del psicoanálisis”, en el que Lacan presenta otro lugar en donde nació el discurso del amo, en el caso de ‘no podrás dioses ajenos delante de mí’.

Ahora, ¿qué pasa entonces con todo ese orden mítico, que de alguna manera tiene que pasar al orden del discurso? Lacan llama a veces al discurso de la histérica: diabólico histérico, creería que uno podría presentar así. El discurso de la histérica es ese discurso que objeta al discurso del amo, desde su mismo arranque, ¿por qué va a haber discurso? No hay una ley divina que diga que hay discurso, algo puede cuestionar, y creo que ese cuestionamiento es lo que Lacan llama de algún modo discurso de la histérica, cubriendo las formas más o menos habituales de lo que se supone que son las histéricas. Entonces estaríamos con tres discursos bastante bien: un discurso del amo, que diría, está flotando por ahí todo el tiempo, un discurso que Lacan llamó universitario, que diría que hacia ahí apunta el discurso del amo, a apoderarse de ese saber del esclavo y un discurso que objeta el discurso del amo.

Uno podría decir así: discurso del amo ya lo sabíamos, es una escritura muy elegante, pero ya lo había dicho; discurso universitario y discurso de la histérica, creo que entendemos que hay antecedentes y que los podemos imponer; discurso del analista es un invento total, uno podría decir: ‘bueno, tengo una combinación de letras de la que no hablé ni sé que haya un discurso, tengo un discurso que es el discurso del análista’. El asunto es: ¿efectivamente tengo un discurso que sea el del analista? Eso es lo que dice Lacan. Dice mucho más que eso, dice: desde que hay discurso del analista, hay cuatro discursos, como si los discursos fueran retroactivamente pensados, si yo leo esa frase parece contradictoria con las que dan fechas para la instalación de cada uno de los discursos, fechas retroactivamente pensadas a partir de que hay discurso del analista, y en este caso que más bien a partir de Lacan. Es más simple que lo que tenemos para decir. Por ejemplo, ¿qué quiere decir girar a un discurso? Si me preguntan por cómo lo escribo es muy fácil, agarro las letras, las tuerzo un poco y ya está, ¿cómo se produce un giro de discurso, un cambio de discurso? Lacan dice en el seminario 20, que todo cambio de discurso pasa por el discurso del analista. La idea sería: cada cambio de discurso implica la transferencia. Por un lado, algunos dicen ‘entonces está hablando sólo de lo que pasa entre el diván y el sillón’ Por otro lado están los que dicen que está haciendo una clase de historia universal, yo diría: ni tanto ni tan poco.

Está este pasaje de agente a semblante, en realidad si uno mira el seminario 17, Lacan al final se quedó con agente, no le quedaba otra. Cuando dijo agente, dijo: ‘no hay que entenderlo como el participio activo del verbo actuar’, cuando digo agente, no es el que actúa, sino ese sitio que pone en movimiento cada discurso, entonces, lo llamaba agente pero con muchos recaudos. Al año siguiente notablemente dice: ‘se acuerdan que di tres nombres, y había un sitio que no tenía nombre, lo voy a llamar sitio del semblante’, como si nunca hubiera hablado de agente. Entonces hay un seminario dedicado a ese tema, uno puede ver respecto de los sitios, que hay un sitio, el sitio de la verdad debajo del semblante y eso se relaciona con esta idea de semblante o verdad, no de semblante como verdadero, donde uno diría que lo que estaría en juego sería del orden de la demostración, no apariencia y verdad, porque apariencia quiere decir que yo saco la apariencia y está la otra cosa detrás, semblante y verdad parecería un juego muy fuerte, en el que detrás no hay nada, y de algún modo la verdad se juega ahí, que no se juega como la cosa que efectivamente está detrás de la apariencia. Y los ejemplos de Descartes me parece que son bastante claros. La luna. Uno ve el cuarto menguante, eso es una apariencia, la luna es redonda, lo que pasa es que vemos un pedazo. Uno ve el arcoíris, el arcoíris no está delante de otra cosa, el arcoíris, lo que Descartes llamaba un meteoro, es un semblante.

Charla de Héctor Yankelevich "Melancolía: ¿duelo de la nada?"

2009-05-12T04:27:00.000-07:00

Psicoanálisis en lectura

Héctor Yankelevich

"Melancolía: ¿duelo de la nada?"

Sábado 30 de Mayo, 10.30 hs

Charla de Anabel Salafia - La estructura de la angustia a través de lo siniestro: El fantasma y el sujeto real.

2009-03-24T01:53:00.000-07:00

Presentación de Anabel Salafia. La estructura de la angustia a través de lo siniestro. Fragmento de la charla del Sábado 25 de Abril:

Es interesante lo que sucede en el desarrollo freudiano respecto de la angustia. El hecho, como decía, de que se encuentre en el sino de manera latente la función del objeto. Para Freud los ojos son un desplazamiento y una sustitución del pene. La amenaza de castración en la interpretación de Freud cobra eficacia en realización a la muerte del padre de Nataniel a manos de Coppelius. Este último, así como su doble Coppola, no sería sino sustitutos del padre. El temor que el personaje del niño experimenta al respecto de estos sustitutos del padre no se debe sino al hecho de que el padre sea quien encarna a la gente de la castración, y es visto por el niño con una óptica construida a partir de la amenaza y en relación –hay que entender- con el deseo de muerte del padre.

Hoffmann parece profundamente informado respecto de la angustia y su relación con la amenaza tanto como la vinculación de estos elementos y la figura del padre, ya que en varios momentos del relato hace aparecer al padre con sus rasgos deformados convirtiéndose en una "horrenda y repugnante imagen del demonio. Se parecía entonces a Coppelius."

Es muy difícil así captar lo que hay de real que en términos del fantasma se convierte en irreal. Pero es preciso entender que esta "supuesta irrealidad" es la realidad que el sujeto cree en ella; en otras palabras es por esto por lo cual el fantasma es completamente eficaz a nivel de la constitución de los síntomas.

Respecto de los síntomas existe a partir de lo siniestro una fenomenología que revela que el hombre en su relación con el espacio no puede pensarse en términos cartesianos. El cuerpo no puede pensarse como extensión.

La prueba de la connaturalidad del hombre con su espacio la ofrecen los fenómenos relativos a la imagen del espejo. La posibilidad de no reconocer su propia imagen y todas las variantes que corresponden al fenómeno del doble.

Es importante tener en cuenta que si bien muchos ejemplos de lo dicho son encontrados en la literatura fantástica, autores como Hoffmann, Poe, Dostoievski, y Maupassant, han escrito sus historias con los datos que le dictaban sus propias experiencias vividas respecto de lo ominoso en su relación con el espejo.

Lacan encausa su trabajo en primer lugar por la vía del estadío del espejo, en segundo lugar a través de la generalización de ese estadío, que el llamado Esquema óptico. Desarrollo éste que le permite un gran avance, el que se precisa en la fórmula la angustia es no sin el objeto. Ese objeto que es el objeto 'a' es el que debe permanecer no visible en la lógica del Esquema óptico. Este objeto ese el que aparece donde no debe haber nada, la boca del florero que en el esquema es el soporte de la imagen narcisista nos da la lógica de lo siniestro. En la boca de este florero, Lacan sitúa lo que en su álgebra llama - lugar vacío o de la falta. Si algo, cualquier cosa aparece allí "la falta viene a faltar".

Como dije hay una definición de Schelling de lo siniestro que Freud toma en cuenta y que hoy podemos considerar perfectamente lacaniano: Lo ominoso es la aparición o manifestación de algo secreto o que debería permanecer oculto.

Lo que se desprende como definición de Lacan hemos visto que está bastante próxima a esto. Efectivamente, como antes dije, cuando algo viene al lugar de la falta que es en realidad un vacío, cuando algo viene a ese lugar y falta la falta. Podemos hacer equivaler eso, sea lo que fuere, a la presencia o aparición de 'a' que como objeto del deseo no es visible para el sujeto tal como ocurre en el Esquema óptico.

Existe la angustia como señal en el yo de lo que ocurre en el sujeto a nivel del fantasma. Por ejemplo, la presencia de 'a' desencadena la señal de angustia.

Cuando en el pasaje de la libido del yo al objeto, la presencia de 'a' está en juego hay angustia. Se dirá que 'a' está presente siempre en el fantasma:

Pero el sujeto por lo mismo está en fading es decir, ante la emergencia de 'a' el sujeto desaparece.

Hay un tipo de angustia relativa a la falta de la falta o falta de apoyo de la falta. Clínicamente es una cuestión que considero de suma importancia, es decir, el hecho de situar en cada caso el punto en que se operó una sustracción de la falta. La falta es la condición del deseo, de que haya un deseante en un sujeto. La falta es también la carencia del sujeto, carencia con la cual éste puede hacer algo.

La producción sintomática más evidente, si ustedes quieren, no sé cómo decir, o más esperable en algún sentido, de la falta de la falta, es la manía.

Presentación de Jorge Palant: "Primer Dolor"

2008-11-11T00:53:00.000-08:00

El 22 de noviembre Jorge Palant presentó: "Primer Dolor (Consideraciones sobre Masoquismo)".
Aquí un fragmento de la charla:

Lacan hace todo un recorrido en relación al fantasma masoquista “Pegan a un niño”. Hay una expresión de Lacan muy temprana y muy dura, con respecto al masoquismo primario, en el seminario 2, donde dice: lo que Freud nos enseña con el masoquismo primordial, es que la vida no quiere curarse. La reacción terapéutica negativa le es inherente. O sea, una cosa es creer que la reacción terapéutica negativa forma parte sólo de ciertos análisis, llegado cierto punto, y otra cosa es decir: lo que Freud nos dio con el masoquismo primario es que la vida no quiere curarse, es decir, eso nos pasa a todos, es un hecho bien de estructura. La vida no quiere curarse. Y no es que Lacan lo discute, lo cita, lo afirma. Y agrega: la reacción terapéutica negativa, le es inherente, forma parte de…

El motivo del pequeño recorrido que voy a hacer en Lacan de “Pegan a un niño” y después la cita de algunos otros textos posteriores, es ver de qué manera Lacan va desplazando lo que es un fantasma masoquista, que Freud estudia detenidamente en 6 pacientes: 4 mujeres y 2 hombres, él va llevando eso, lo que puede ser un fantasma perverso en un sujeto en análisis, a una respuesta a una manifestación de la estructura, una vez más, es eso que les pasa a todos. Y llega a decirlo. En el seminario 4, cuando él se ubica en relación al fantasma “Pegan a un niño”, él lo hace ahí como para modificar ese dicho freudiano que se había instalado muy fuertemente en las corrientes psicoanalíticas: la neurosis es el negativo de la perversión. Es decir, lo que en la neurosis está reprimido, en la perversión está a cielo abierto, es una pulsión desnuda, y todo lo que dio lugar en términos de las fijaciones, etapas pregenitales, las etapas preedípicas, y toda la clínica que esto genera. Entonces, el esfuerzo de Lacan en este punto es, siguiendo el texto freudiano a la letras, demostrar que la perversión, que el fantasma perverso está tan articulado, a su manera, al Edipo y a la castración, como los síntomas neuróticos. Ese es el primer movimiento que hace Lacan de “Pegan a un niño”, en el seminario 4. En el seminario 5 va un poco más allá, porque ya tiene algunos elementos que son muy de su propia cosecha, como el significante fálico, y el . Entonces ya cuando aborda el fantasma “Pegan a un niño”, habla de los tres tiempos del fantasma, en Freud uno lo ubica antes del Edipo, aunque el padre esté presente, supuestamente el primer tiempo, el segundo está claramente ligado al momento edípico, y el tercero es como lo que queda de eso. Pero es en relación a esto que él cuando habla del padre, cuando Freud considera que el primer tiempo tiene que ver con que es el padre que le pega al hermanito que yo odio, ¿por qué? Porque de esa manera me demuestra a mí que me quiere a mí y no que lo quiere a él. O sea, cuando Freud ubica al padre ahí, Lacan lo relativiza un poco, y habla del , es decir, que quita al padre en tanto real de esta escena fantasmática, y habla del efecto que pueda tener, de la presencia que pueda haber del Nombre del Padre. Y a renglón seguido, lo que hace es ubicar el látigo, no tanto como el instrumento de la práctica masoquista, sino el látigo como aquello que golpea literalmente, pero corriéndolo un poco de lo singular del fantasma, para ubicarlo en relación al efecto del falo en la estructura. De manera tal que le permite decir a él –y esta es quizás una de las partes más osadas que él tiene- ¿de qué se trata?, dice él. Se trata de que de alguna manera todos están bajo la férula. Todos, al final cuando en el tercer tiempo son los niños que son pegados. Acá, por una parte es lo que hace a la manera de describir el fantasma perverso, el camino de la desubjetivización, la pérdida del lugar de los sujetos, esa cosa ambigua, difusa, esa prevalencia de lo imaginario, esta sería la descripción del fantasma perverso. Pero por otra parte, se sale de ahí y dice, en relación al látigo: todos estamos bajo la férula. Es decir que eso es algo que les pasa a todos. Es decir que hay algo que golpea, hay un significante que golpea. ....

Acá hay un momento en el seminario 5 que él dice algo, para mí muy sorprendente por muchos motivos, pero dice algo que tiene que ver con el título que decidí ponerle al trabajo: “Primer dolor”, “Un primer dolor”, me faltaron las comillas, me faltó la interrogación, no sé, pero hablar de primero en términos cronológicos es complicado, uno se expone a eso, ¿no? Pero lo que él dice acá, cuando está haciendo esta lectura de “Pegan a un niño”, dice esto: si reflexionan ustedes con cuidado, recurrir a una pretendida licencia de la naturaleza humana como modelo de aquello a lo que aspiraría la vida, no es una idea que debe hacernos sonreír ligeramente en el punto en el que nos encontramos. En materia de retorno a la nada, nada es menos seguro. Por otra parte, el propio Freud, en un pequeño paréntesis que les rogaría, encontraran en “El problema económico del masoquismo”, yo les pido a alguno de ustedes que si encuentra este paréntesis, me avise dónde está. Leí muchas veces “El problema económico del masoquismo”, buscando el paréntesis, y no lo encontré. En un paréntesis, nos indica que si el retorno a la naturaleza inanimada es efectivamente concebible como el retorno al nivel más bajo de tensión, al reposo, nada nos asegura que en la reducción a la nada, también ahí, por así decirlo, no se mueva algo, en esta reducción a la nada. En el fondo, nos encuentre el dolor de ser. Este dolor no lo hago surgir yo, no lo extrapolo, nos lo indica Freud, el dolor del masoquismo, dolor de la sexualidad, la perversión. Si encontramos en algún lugar en el “Más allá del principio del placer”, esta expresión: dolor de ser, también pido que me la transmitan. Este dolor no lo hago surgir yo, no lo extrapolo, nos lo indica Freud como el último residuo del vínculo entre Tánatos y Eros. Sin duda, mediante la agresividad motriz del sujeto para con lo que lo rodea, Tánatos consigue liberarse, pero algo queda en el interior del sujeto, en la forma de aquél dolor de ser que a Freud le parecía vinculada con la propia existencia del ser vivo.

Presentación de Rolando Karothy

2008-08-27T16:52:00.000-07:00

El 13 de Septiembre, Rolando Karothy hizo la presentación "Clínica de la Perversión" de la cual transcribimos un fragmento:

..."Entonces, la primera cuestión a considerar, me parece, es por qué en el lazo social perverso aparece la idea de que el perverso goza todo el tiempo, y a partir de esa suposición de saber cómo, cuándo y cuánto gozar en ese control particular supuesto sobre el goce, existiría, entonces, al mismo tiempo, una supuesta transgresión a la ley. Es muy interesante porque ha sido poco leído una afirmación radical de Lacan, cuando Lacan dice: el perverso no goza. El perverso no goza, y a eso yo le agregaría: el perverso no está de ninguna manera apartado de la ley, todo lo contrario, está absolutamente sometido a la ley, no está afuera de la ley.
Esto abre todo un campo extraordinario para pensar, por supuesto, qué significa la ley, y qué significa la relación de la ley con el padre; un viejo tema, como ustedes saben, que ya viene desde el psicoanálisis freudiano. La suposición neurótica es que el perverso encuentra a otro más o menos parecido a él, complementario, que más o menos le gusta que le realicen, que le efectúen, algunas prácticas, de modo tal que entre los dos se establecería una particular complementariedad. De ahí surge, por ejemplo, como paradigma de ésta idea, el llamado sado-masoquismo, el s-m, el ese barra eme, como se abrevia en los últimos años.
Bueno, también es interesante, lo digo porque va en sentido contrario a esta idea, pero por supuesto por el hecho de que lo haya dicho Lacan no quiere decir que tengamos que estar de acuerdo y en todo caso, hay que fundamentar si uno está de acuerdo o no, pero me parece que es una frase interesante para pensar, cuando él dice: no existe el sado-masoquismo, que no existe el sado-masoquismo, no que no exista el sadismo o el masoquismo, no existe el sado-masoquismo, no existe la pareja complementaria. Pero, salvo en una situación muy particular, agregaría yo: en el fantasma neurótico, porque el fantasma neurótico es una particular relación de complementariedad entre el padre como el Otro, como la figura del Otro del fantasma en el…, cuyo modelo es el segundo tiempo del fantasma Un niño es castigado, de Freud, donde el niño en el fantasma, o el sujeto del fantasma, está identificado al objeto de maltrato del Otro, con lo cual el padre del fantasma, del fantasma, no de la realidad, el padre del fantasma, es una de las figuras del Otro que queda como un Otro sin tachar porque si no sería un amo de morondanga, porque el amo tiene que tener un esclavo y entonces el sujeto se ofrece como un esclavo para sostener a ese Otro bajo la figura del padre, como un Otro absoluto ¿no? (…), decía Freud, el padre me pega, no mi padre me pega, no dice mi padre me pega, no dice (…), Freud decía (…), es decir: el padre me pega, porque el padre del fantasma, ya que ese es el modelo de todo fantasma que Lacan después va a tomar el fantasma fundamental, el padre me pega quiere decir que el padre es la figura del Otro absoluto que ahora tiene su esclavo en tanto el sujeto del fantasma se ofrece como objeto de maltrato al Otro. Ahí se establece una relación complementaria, él padre… ¿qué es el padre del fantasma?, el padre del fantasma es a figura que neutraliza la inconsistencia del Otro, es decir, neutraliza la castración, porque el padre ahora es el padre absoluto; el padre en el fantasma es una figura del Otro, que ahora queda como un Otro consistente, por eso la neutralización de la inconsistencia del Otro en el fantasma es el resultado de la identificación del sujeto con el objeto de maltrato. Por eso todo neurótico es masoquista en su fantasma. Porque sostiene la garantía, y volvemos al mismo punto del que entonces, cuando la garantía falla, cuando el fantasma vacila, ahí es necesario encontrar algún punto de sostén en la creencia. Y vuelvo a decir: el neurótico necesita creer, y supone que hay otro que ya sabe, sobre eso que él nunca encuentra, que es la satisfacción. El neurótico es, ustedes lo saben, un permanente insatisfecho, claro, no es lo mismo la insatisfacción histérica que la insatisfacción obsesiva, pero es insatisfacción al fin. Lo que define, por lo menos una de las notas definitorias de la condición neurótica, es la insatisfacción. Y el neurótico cree que existe en algún lugar un ser o varios seres para los cuales no rige la insatisfacción. En ese sentido, decía, que el ideal del neurótico es la perversión, y la particular fascinación del neurótico con el perverso, y la particular consecuencia que esto tiene que en el campo del psicoanálisis se pueda elaborar, como se ha elaborado, una teoría neurótica sobre la perversión, una teoría neurótica sobre la perversión dice esto: que el perverso es alguien, estoy hablando de una teoría neurótica de la perversión, que se establece muchas veces como una teoría de la perversión pero que no es más que un prejuicio neurótico sobre la perversión, y entonces de eso se establece una teoría y se cree que la perversión es una transgresión de la ley, y que el perverso goza cuando quiere y hace lo que quiere, y cuando quiere y como quiere, porque está fuera de la ley.
¿Qué es si no la tesis fundamental que Lacan plantea, por ejemplo, en Kant con Sade, cuando dice que el neurótico está sometido a una ley pero el perverso también está sometido a una ley, particularmente una ley obscena y feroz, que le ordena gozar?, como si la ley a la que estuviera sometido el perverso fuera la siguiente: hay que gozar, no es que él decide gozar, cuando quiere, como quiere, no, no, no, está sometido a la ley que le impone superyoicamente: hay que gozar. Por eso es ejemplar la lectura del Marqués de Sade, la lectura del Marqués de Sade es extraordinaria, siempre y cuando uno considere que el Marqués de Sade, por supuesto, no era un perverso."...

Presentación de Martín Baudizzone

2008-06-24T15:32:00.000-07:00

El Sábado 19 de Julio Martín Baudizzone presentó:

La Melancolía, su transcurrir a través del tiempo y las diferentes lecturas en sus respectivas épocas

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El Sábado 14 de Junio Pablo Kovalovsky hizo su presentación sobre "Hipocondrías"
Fragmento de la charla:

Bueno, sobre este tema tengo muchas notas, hace varios años que trabajo, pero a mí me interesaba comentarles cómo fue el recorrido por el cual llegué a la hipocondría, y en realidad fue a través de Freud, porque Freud en el Proyecto, va a decir de que el mecanismo del dolor da una respuesta económica, se trataría de un exceso de cantidad, o sea, de los flujos que desde el exterior irrumpen, rompiendo las protecciones antiestímulo, barriendo así con las cadenas asociativas. Pero iba a decir que aparece algo del orden de una exterioridad, que luego se renueva desde el interior del organismo. O sea, esta intensidad del estímulo, se reedita algo de lo interior del organismo. Vale decir de que se genera un cierto surco de facilitación constituido por esta irrupción de barrido, un barrido que genera un surco donde no deja ninguna asociación para enhebrar, como si hubiese allí una inscripción sin articulación alguna. Pero alrededor de este surco, lo que Freud va a decir, y que está suscrito, van a ver que hay distintas notas, porque lo ponen con un nombre y luego con otro, va a llamar que hay células secretoras, que en otro lugar llama motoras. Esas células secretoras, alrededor de ese surco generan un cierto borde alrededor del agujero asociativo dejado por este surco traumático. Entonces este surco inaugural va a llegar a ser un surco que encaja para Freud, según la línea en la cual lo que produce dolor para Freud es el aumento de tensión, o sea, estas células secretoras aumentan de tensión, libidinalmente, todo el borde del surco, o sea, como que frente a este arrasamiento, hay un dolor que le hace borde. Es por eso que ese surco entiendo yo que puede transformar esa cantidad que viene del exterior en una cierta literalidad, porque está enmarcado por este aumento de tensión de estas células que Freud vacila en cómo llamarlas, pero que desde mi lectura tienen su razón de ser, fundamentalmente porque es una línea que no está aislada en Freud, en el manuscrito G, de la melancolía, también va a hablar de estas células secretoras y de producir la excitación compensatoria, no, va a dar un efecto de expulsión y de succión de las magnitudes contiguas que evocan estas células secretoras del proyecto, pero esta excitación se va a escapar por ese agujero dejado por este surco, al modo de una hemorragia, término retomado también en “Duelo y melancolía”. Entonces el dolor, apunto a esto, localiza el borde del agujero imposible de pasar. Estoy subrayando la función localizadora del dolor. Localizadora de una pérdida, de un traumatismo, si seguimos a Freud, de un surco donde algo de lo simbólico está arrasado, de un surco real, donde el dolor localiza. Es como si le prestase de alguna manera, y por eso yo hablo no de significantes, sino de literalidad, como si le prestase un imaginario a este surco real, al localizarlo.

Presentación de Marta Beisim: "Los pacientes difíciles"

2008-05-13T21:07:00.000-07:00

El sábado 24 de Mayode 2008, MARTA BEISIM presentó "Los Pacientes Difíciles" Comentario sobre un caso clínico en el que se atenderá específicamente a cuestiones transferenciales y diagnósticas.

Fragmento de la charla:

El esfuerzo vano o la desesperanza, nos lanzan a la ideade una figura de la cual habla Freud en “El problema económico de masoquismo”, como una oscura fuerza que metaforiza el poder de la pareja parental. Creemos que el tiempo de estos análisis de los que nos habla Betty Joseph, es el tiempo del destino, en el sentido de que se nos presenta una problemática donde todo se ha jugado ya, en otro tiempo. De modo que en éste, el del análisis, se perpetúa la queja por el cumplimiento inexorable de lo acontecido. El eterno rezongo, la eterna queja de estos pacientes, ¿acaso tiene lugar en el tiempo en el que el análisis transcurre? Todo parece indicar que no, y quizás esa es la vía por la que debería irse. ¿Cómo puntuar un tiempo de análisis, en un análisis a perpetuidad, que siempre fue y que siempre será? Que ya se cumplió y que se cumple lo ya cumplido, y que se seguirá cumpliendo lo que se cumple y lo que se cumplirá, actualizando la queja. La voz de la interpretación debe quejarse por todo lo que no se quejó. Debe transportar a la palabra toda la rabia que en algún momento se enquistó en una posición de retraimiento y silencio. Pero no debe ser la voz de alguien, sino la de la analista, que habla desde un lugar otro, casi como una voz impersonal. Aunque en la última parte de su genial obra “Tótem y tabú” Freud aborda en uno de los apartados el tema de la culpa trágica, y aunque no coincida exactamente con la idea que aquí sustentamos, guarda sin embargo alguna similitud con ella. Freud nos recuerda allí la función del héroe trágico que, habiendo cometido un crimen, sufre por ello, y con su sufrimiento, redime al coro. De esta manera también nos aclara acerca de la función del coro, que comenta los sufrimientos del héroe, simpatizando con él, compadeciéndose de su desgracia, debido a que pesa sobre sus miembros, los de la horda fraterna, la responsabilidad por el mismo crimen. La voz impersonal a la que hacíamos referencia como una manera de trabajar la transferencia en este caso, se hace similar a la función que Freud lee como propia del coro trágico. El sentido que le damos a impersonal, está acotado a la consideración de que no se trate de la voz de alguien, sino de una pluralidad, o de una instancia. Posiblemente la diferencia que podríamos establecer para el abordaje de estos casos, sería la de que el comentario de su sufrimiento, no tendería a simpatizar con el héroe ya constituido, que es lo que ocurre en el polo trágico, sino ubicarlo como tal, como héroe. Es decir, a situarlo en relación con su acto. De este modo, podríamos concluir con Betty Joseph y al mismo tiempo sin ella, que los pacientes que consideramos difíciles o graves, e incluso inanalizables, nos interrogan en el corazón mismo de nuestro trabajo. Y con el paso que hemos intentado dar, en cuanto a plantear qué sería retrabajar la transferencia en los casos que nos fueron presentados, nuevamente creemos que el sentido, ya sea en su forma de buen sentido o de sentido común, es el que nos hace caer en una trampa renovada. Estar a la altura del propio acto implica a veces no querer llegar a ninguna parte, y hacerlo.

Charla de Juan Ritvo - "Sobre la posibilidad de una Psicopatología Psicoanalítica"

2008-04-06T14:54:00.001-07:00

"Psicoanálisis en lectura" inició su Ciclo 2008, el 19 de abril, con la presentación de
Juan Ritvo "Sobre la posibilidad de una Psicopatología Psicoanalítica"

Fragmento de la charla:

Ni Freud ni Lacan, y Lacan menos aún, nunca han dado una versión sistemática ni de neurosis obsesiva ni de histeria, y menos de la psicosis. Porque ustedes ven que siempre aparece oportunamente una reflexión que es iluminante, luego se eclipsa, y vuelve otra reflexión iluminante. Con el conjunto de todo eso, el docente de psicoanálisis, todos somos un poco docentes, componemos un cuadro. Pero el problema es cuando queremos hacer de ese cuadro, un concepto en el sentido tradicional del término. Y en el sentido tradicional del término, se elimina el patchwork, y se lo reduce todo a una lógica binaria, rígida, de presencia – ausencia. Y esa elementalidad taxonómica, es lo que permite siempre incluir o excluir algo, sin admitir que algo puede quedar incluido en tanto excluido.
Por supuesto que en el psicoanálisis esto hace crisis muy violentamente, y en la psicología y en la psiquiatría, se producen los síntomas de las embolias teóricas que tienen estas disciplinas. Ustedes ven cosas a veces grotescas, disimuladas por una terminología universitaria. Pero es cuestión de que nosotros no hagamos lo mismo. Entonces, no se puede construir ya no el cuadro sino la estructura sin acudir a la singularidad, por lo tanto uno no da ejemplos, ese es el tema: no hay ejemplos. Y además, esta construcción evoca rigurosamente lo que uno hace cuando analiza, yo creo que hay que partir de ahí: ¿qué hace uno cuando analiza?
Se ha dicho muchas veces que el concepto se olvida, y es cierto eso. Si uno tiene presente una estructura clínica en el momento que escucha, no escucha, es obvio esto. Sin embargo, es cierto que si no tuviera las estructuras clínicas, tampoco se orientaría, ¿qué quiere decir orientarse en la clínica? Porque algunos que irresponsablemente hablan de escuchar libremente, creen que el analista es una especie de literato, y además con una idea falsa de la literatura, porque la literatura tiene su rigor. Si me pongo a escuchar, lo único que hago es identificarme con lo que escucho si no tengo un marco de referencia. Pero el marco de referencia no puede actuar suturando o saturando el campo. Todos tenemos la experiencia, sobre todo cuando empezábamos, que cuando alguien hablaba, decíamos: ‘¡Ay!, ¿qué es éste?’ Está bien, son los lejanos comienzos, después uno se olvida, por suerte, o aprende que hay que olvidar. Aunque hay olvidos y olvidos. Pero hay un olvido fructífero, porque lo olvidado reaparece en el momento en que es evocado por algo de lo escuchado, no de lo meramente oído. Yo diría: no hay analista si no hay una pasión por la singularidad de la materialidad del habla, que es la materialidad del cuerpo libidinal. Esto es evidente. Yo no digo que la pasión por la singularidad defina la de analista, o a lo que Lacan llama el deseo del analista, pero es un momento que lo integra.
Ahora, es cierto que esa pasión por la singularidad, nos hace descubrir en los mínimos detalles, algo que está articulado de un modo extremadamente singular y aquí y ahora, aunque se trate de un aquí que repite el allí mítico, al concepto. Pero el concepto no vuelve de un modo explícito, vuelve de un modo implícito. Si no vuelve de un modo implícito, no hay análisis, tampoco lo hay si vuelve de un modo explícito. Yo creo que se puede hablar muchísimo sobre este tema, pero quería presentarles lo que creo yo, un esquema. Esto no es nada más que un esquema preliminar.

Presentación de Mario Levin

2007-10-23T13:21:00.000-07:00

El 3 de Noviembre de 2007, Mario Levin hizo su presentación:

IMAGEN-SONIDO (Una relación necesaria)

"Comentarios sobre la imagen" desde la perspectiva del cine y del psicoanálisis

Fragmento de la charla: Si bien se trata de mantener con ustedes algunos comentarios sobre la imagen, parto de una idea: tanto el cine como el psicoanálisis, se construyen alrededor de una relación que es la misma para ambas prácticas, hecho que permite ir más allá de la simple constatación de que aparecen en la misma época, a fines del siglo XIX.
Sin olvidarse de que son dos cosas diferentes, el cine es un arte y el psicoanálisis aparece en el campo de la ciencia, se puede señalar que la relación imagen-sonido se impone tanto a la práctica cinematográfica como a la reflexión psicoanalítica, aunque desde luego funciona en el interior de operaciones diferentes. Así como en el siglo XVII los autómatas son objetos de la reflexión filosófica y científica en la búsqueda de una definición racional del hombre, también son objetos artísticos y su construcción va más allá de un simple divertimento. Planteamos que la relación imagen-sonido estaba en el aire de la época, y no sólo en relación con ciertos desarrollos técnicos. Al mismo tiempo, estos comentarios, se sostienen en la certeza de que la relación imagen-sonido no es contingente en cine ni tampoco en psicoanálisis.

Presentación de Jorge FUKELMAN

2007-09-03T20:45:00.000-07:00

En el marco del espacio de trabajo acerca de la PULSIÓN, el Sábado 22 de Septiembre de 2007, Jorge Fukelman participó con una ponencia que tituló "DAR A PENSAR"

Incluimos un fragmento de su exposición:

"... Yo he tenido oportunidad de escuchar de 2 personas distintas, distinto sexo, distintas características, distintas ocupaciones, que no se miraban en el espejo, o más bien, que preferían no mirarse en el espejo. Una de estas personas, que estuvo un tiempo en tratamiento conmigo, yo recuerdo, contó en una sesión un sueño, de esto hace bastante tiempo, así que no voy a poder textual, pero el sueño era más o menos así: que había alguien que estaba por tener un parto, y a esta persona, que se dedicaba a la medicina, que era médica, la llamaban para que ayudara en el parto, como era un parto aparentemente sencillo, iba a ayudar, y ahí se daba cuenta que era un parto complicado, cuando iba a observar maniobras de parto, lo que veía era, donde debía estar el útero, o el cuello de útero, veía un espejo enmarcado, sueño que, a mi entender, tuvo una única asociación, que fue a la sesión siguiente, que dijo que había decidido dejar de analizarse: fue un parto realmente. Lo recordé por el intento, creo, más o menos frustro, de extraerse del espejo, extraerse del espejo quiere decir que, en ciertas situaciones, el espejo, la imagen en el espejo, puede tener tal fuerza, tal pregnancia, que no deja lugar para el sujeto, no deja lugar para la palabra. En más de una foto de Nebrera parece en silencio, según su voluntad, según su voluntad refiere, aparentemente, al procedimiento que ese cuerpo va haciendo cada vez más marcado. Es decir, en ciertas situaciones, el espejo, la imagen en el espejo, y aquello que es reflejado, se hace uno, se unifica, eso es quedar atrapado en el espejo, es decir, no queda nada del lado de acá, del espejo. Al revés, podríamos plantearnos en qué se basa, cuál es el basamento, para que quede algo del lado de acá, es decir, para que haya una distancia entre el reflejo, y aquello que es reflejado, si hay una distancia, permítanme que lo diga así, y volvemos sobre, en un sentido, lo icónico. Supónganse una bandera, la bandera de la nación o la bandera de un club de fútbol, cuando la barra brava va a robar la bandera del otro equipo, a nadie se le ocurre que va a robar un trapo, un género, que tiene tales y cuales colores, de hecho, podemos matarnos tratando de defender ese género que está pintado de tales y cuales colores. Quiero decir: la bandera ahí tiene algo que se acerca a la presencia, no es simplemente que representa, sino que tiene algo más, un estudioso, un tipo realmente muy interesante, un tipo que se llamaba, murió no hace tanto tiempo, Louis Marin, que trabajó muchísimo sobre la representación, decía que se podría decir que ahí entre lo que representa y lo representado, hay una relación incestuosa, entonces decía, para que haya una distancia entre lo que es reflejo y lo que es reflejado, en tanto distancia, tiene que haber allí algo que falta, esto algo que falta sin duda nos hace recordar la distancia entre un significante y otro significante, como se dice por ahí, un vacío imposible de llenar, que refiere al vacío del Otro, ¿qué hacemos nosotros con un vacío, qué hacemos nosotros con el vacío del Otro? Podríamos decir que en el vacío del Otro ubicamos una falta, es decir, que lo limitamos. Fíjense que el límite, para esto, es lo que nos permite salir. Hay un libro que se llama, también hay una película, “Un lugar sin límites”, ¿alguien lo leyó? Lo que simplemente viene a cuento de, fíjense que de un lugar sin límites es imposible salirse. Esta ubicación de una falta, decía, no es que llene el vacío, sino que produce una ubicación, una delimitación, el alrededor de esto que se pone en juego la pulsión. En este sentido, me pareció importante este movimiento de, el total silencio de las fotos, a ahora hay palabras que cobraron significado, fíjense que son palabras que atañen a la intimidad: la vergüenza, el disgusto, el odio. Quiero decir, cuando digo para esto la intimidad, que no todo está a la vista.
Yo había pensado también que por ahí podíamos charlar un poquito respecto a la significación, y en relación a la significación, lo que se ha dado en nombrar como el trabajo de la pulsión, pero viendo la hora, más bien les propongo lo siguiente, si quieren nos detenemos aquí y después ustedes toman por donde quieren las preguntas que quieren..."

Continúa...

Presentación de Norberto Giarcovich

2007-07-31T11:23:00.000-07:00

El Sábado 11 de Agosto de 2007, Norberto Giarcovich dialogó con nosotros sobre

CULPA Y MASOQUISMO MORAL.

Fragmento de la charla: "El límite del bien es definido a partir del discurso del rico, llamado paradojalmente, platónico, y va a culminar en el discurso de la dominación, en el discurso del tirano, que plantea: sigan trabajando, produciendo bienes, el deseo puede esperar. Se trata, entonces, de la dominación, porque la verdadera naturaleza del bien se debe a que es respuesta a un poder posible. El bien, va a quedar en relación con el campo del ideal del yo, el campo del narcisismo y del principio del placer. Se da allí el temor de ser privado de los bienes por otro con más poder, posible aniquilador, que puede ser representado por la figura del destino. Para Lacan: la estructura del ideal es afirmar que al otro le va bien, lo que se relaciona con la culpa, en la medida en que ella estaría al servicio de cubrir la falta del Otro. El segundo límite, el de la belleza tiene que ver con la estructura del fantasma e insinúa la dimensión del goce, como lo muestra el trabajo de Kant sobre lo bello y lo sublime. Lo bello alegra sin inquietar, mientras que lo sublime deja traslucir esa dosis de horror que denuncia sus vínculos con el goce. Vemos que el odio, según Aristóteles, no va a quedar dentro de las pasiones tristes como el temor al otro, sino que va a relacionarse con la existencia misma del otro. El que está enojado está triste en tanto quiere que el otro pague; mientras el que odia no, porque quiere que el ser del otro no exista. Este odio vuelto al interior, sería el que conformaría el componente sádico del superyo".

Presentación de Ricardo Avenburg

2007-06-25T00:59:00.000-07:00

El Sábado 30 de Junio de 2007, Ricardo Avenburg dialogó con nosotros en torno a algunas "PREGUNTAS ACERCA DEL SUPERYO"

Fragmento de la charla: "El superyo es la presencia del padre muerto. Muchos analistas obviamente no lo aceptan, bueno, no está demostrado lo del padre primitivo, la parte escindida, etc., y toda la bibliografía lo dice, obviamente ya que son cosas que no pueden ser observadas, por lo tanto no es un tema para discutir si es que existe o no, lo mismo que si existe o no existe pulsión de muerte, sí o no. Para este seminario voy a trabajar un concepto de Kant. Kant dice que los juicios analíticos, corresponden a una descomposición de un concepto en sus elementos, pero que no agrega nada al conocimiento, el juicio analítico, el juicio es el despliegue de lo que uno ya tiene y lo sabe, uno analiza, descompone algo que ya tiene ahí..." "El concepto de superyo es un concepto especulativo, tiene que ver con la historia filogenética..."

Presentación de Juan Ritvo

2007-04-19T00:34:00.001-07:00

En la reunión del Sábado 28 de abril de 2007,

Juan Ritvo presentó: "Pulsión y deseo".

Fragmento de la Charla: "Ustedes saben que hay un problema clásico ya en Freud, se lo ha subrayado mil veces, que el lenguaje del deseo y el lenguaje de la pulsión, en Freud no coinciden. Son dos escenas distintas la escena de la pulsión y la escena del deseo en Freud"... "Entonces esta ambigüedad del deseo es heredada por Lacan y tramitada en otro plano. Pero lógicamente en Lacan también hay problemas en la articulación entre el deseo y la pulsión, y tendríamos que preguntarnos si este no es un tema central del psicoanálisis, más allá de Freud y de Lacan. Para decirlo de un modo muy sintético y un poco a tientas: el problema de la pulsión plantea el problema del cuerpo, que es previo al sujeto en un sentido lógico más que cronológico. El problema del deseo está ligado al sujeto y a su evanescencia..."

Fragmento de la charla de Alberto Marchilli, octubre de 2006

2007-04-19T00:34:00.000-07:00

Alberto Marchilli estuvo con nosotros el Sábado 28 de Octubre de 2006.
Aquí publicamos un fragmento de la charla de Alberto Marchilli "Acerca de la Pulsión".

... "Saben que la pulsión tiene cuatro términos: la zona erógena, el fin, el empuje y el objeto. Lo que nos interesa ahora es solamente pasar por acá para recordar que estos cuatro términos a diferencia de lo que sería un instinto -y esto es bien claro en Freud- son disjuntos, es decir, no tienen nada que ver uno con el otro, no armonizan nunca, y esto es lo que caracteriza a la pulsión. Quiero decir, no hay un objeto en el que se cumpla el fin que sea adecuado a la zona para que la perentoriedad se calme. Por otro lado, esta pulsión podría decirse que trascurre fuera del psiquismo, podría decir no, esto es lo que dice Freud. Si prestamos atención vamos a ver que Freud una y otra vez dice, por ejemplo, cuando hablaba de la masturbación y del autoerotismo; pero también hablando de la pulsión que trascurre libre de representaciones en algún punto, lo que dice es que no es psíquica. Y resulta de todo esto que solamente hay algo psíquico –si quieren o si tienen alguna duda de esto después les leo citas-, lo psíquico es cuando ya se ha convertido esto en la fantasía.
La otra cuestión es ¿la pulsión es inconsciente? Porque la fantasía en términos de Freud sí lo es, la pulsión -ahí dice Freud- es un concepto límite entre lo somático y lo psíquico. Digo esto porque me parece que hay que acentuarlo mucho, de las definiciones que da Freud entre lo somático y lo psíquico. Digo esto porque me parece que hay que acentuarlo y mucho: de las definiciones que da Freud de la pulsión esto del concepto límite porque, por ejemplo, en matemáticas un límite es algo que no pertenece a un conjunto, los números irracionales son límite para los reales porque se excluyen del conjunto para de los números reales. Si la pulsión es un concepto límite entre lo psíquico y lo somático, podemos ver ahí por qué Lacan se sirvie del ocho interior. Todos creo que lo deben conocer: dos discos superpuestos cocidos en unos pocos puntos, en verdad tienen que ser dos como mínimo. Pero estos puntos -no me atrevo a decir ‘son’ porque es imposible- representan en el espacio de tres dimensiones al infinito del plano proyectivo -no importa si alguien no lo conoce, simplemente imaginen dos discos pegados por un punto, para hacerlo más fácil, que fuera ilocalizable en el espacio, es decir, más bien un agujero. Uno de los discos es la realidad sexual (más allá de la imaginación que siempre corre cuando Lacan dice ahí la realidad sexual, es la realidad sexual), esto es la sexualidad biológica que solo tiende a la reproducción y al mantenimiento de la especie. Del otro lado, el otro disco, es el inconsciente pensado allí como demanda, esto es, la demanda, el rasgo unario, la diferencia, la imposibilidad de alcanzar la identidad de percepción –si quieren-, y con esto el funcionamiento mínimo o básico, de lo que va a dar lugar luego a toda la retórica. Entre el inconsciente y la realidad sexual, es que se abre este agujero que es la pulsión, y está producido en nuestra práctica, podríamos decir, no reabierto porque está abierto y es una herida que nunca cierra, sino que puesto en cuestión en nuestra práctica por el deseo del analista. Con esto quiero decir, es en el deseo del otro que ese agujero se ha originado, y es a esto a lo que alude Freud con el origen de la masturbación.

Presentación de Francisco González Cobreros

2006-08-23T18:46:00.000-07:00

En "Psicoanálisis en lectura", el Sábado 2 de Septiembre de 2006,
Francisco Gonzalez Cobreros presentó: "La Pulsión en Freud y en los post-freudianos". Dicha charla se realizó en dos encuentros: en el primero Francisco desplegó la pulsión en Freud, y en la segunda, del 23 de septiembre, se dedicó a trabajar la pulsión en algunos post-freudianos.

Fragmento de la primera charla: En realidad quiero decirles a dónde voy con todo esto, tanto recorrido quizá para la tesis que voy a presentar desanima porque es bastante humilde, pero creo que esto es lo que quiero probar: la energética creo que se podrá redefinir a partir de la teoría de las catástrofes, se buscará la manera, será difícil, pero no puede ser abandonada por los analistas. Lo cual quiere decir, que –por supuesto se supone que mi auditorio conoce el estructuralismo, conoce el ataque brutal que a partir del estructuralismo recibe cualquier ideal de fuerza, sobretodo a partir de un trabajo muy conocido y muy importante de Lêvi-Strauss que es sobre los trabajos de Marcel Mauss y la búsqueda de una matematización cualitativa vía el estructuralismo -que no vamos a poder entrar en eso-. De manera tal que yo creo que esto es ineliminable, cuando un analista diga de una paciente que es muy vergonzosa o que de pequeño fue extremadamente excitado o que hubo demasiado abuso, el “muy” es ineliminable. Un analista podría saber lo que dice cuando dice que alguien es muy vergonzoso, y decir mucho de lo que piensa en cuanto al recorrido de la pulsión. Esa es la idea, poder sostener el “muy”.

Fragmento de la segunda charla: Para Melanie Klein el impulso, el drang, tiene una dirección y tiene un objeto, no se puede hablar de un impulso en el aire que después no sé qué, no tiene sentido. Tanto no tiene sentido, y ustedes saben, que un concepto como el de autoerotismo no tiene ningún lugar en su teoría, tanto es así que incluso su primer obra teórica fuerte que son los textos que aparecieron en Desarrollos en Psicoanálisis plantea de que la concepción inicial desde el comienzo hay relación de objeto. Lo cual abre una concepción difícil, distinta, que va a traerle algunos problemas a la Escuela Inglesa en algunas cuestiones. No así en lo que hoy en día se llaman las patologías de border, que creo, son ellos los que las constituyeron como tal. Cuando uno lee a Klein se da cuenta que es muy desprolija aunque sí es impactante, no van a encontrar la elegancia y el pulimiento de los conceptos freudianos y menos todavía los de Lacan. Pero rápidamente uno se da cuenta que barre una barbaridad de fenómenos clínicos y sobre todo aquellas estructuras -después se las voy a tratar de mostrar- que justamente no son bien definidas, lo que hoy en día se llaman las patologías de border; los ingleses no tienen ningún drama en explicarlas, y van a ver por qué.

Presentación de José Zuberman

2006-05-14T09:33:00.003-07:00

El Sábado 27 de Mayo de 2006, José Zuberman presentó su trabajo "Pulsión en Freud, en los post-freudianos y en Lacan".

Reuniones de Psicoanálisis en Lectura - Año 2005

2006-05-14T09:33:00.002-07:00

Reuniones de Psicoanálisis en Lectura, acerca del concepto de Pulsión, en el año 2005:

Sábado 19 de Noviembre a las 10,30 horas: el invitado fue HÉCTOR COTHROS, quien habló sobre "Pulsión de vida y Pulsión de muerte".

- Sábado 3 de Diciembre a las 10,30 horas: el invitado fue CARLOS BASCH, quien presentó un recorte denominado "El silencio pulsional".

Psicoanalisis en Lectura - Presentación

2006-04-05T20:23:00.000-07:00

Interrogar los conceptos fundantes del Psicoanálisis no deja de ser una apuesta fuerte, ya sea por las dificultades que en el recorrido se presentan, ya sea porque posiblemente descubramos que algunos de esos saberes, aparentemente consolidados, sólo mantienen su consistencia en la autoridad de una enunciación. Es lo que hace necesario rehacer ciertos caminos para encontrarnos con la posibilidad de otra lectura.
En ese intento, invitamos a compartir un espacio de presentación y diálogo centrado en la PULSION, siguiendo el camino recorrido en el año 2005. Durante 2006, seguiremos trabajando los miércoles. Los sábados están convocados psicoanalistas en lectura del concepto de pulsión.

psicoanalisisenlectura@gmail.com